Questo slogan diffuso dall’ANPI in occasione del centenario dell’assassinio di Giacomo Matteotti, a prima vista sembra ineccepibile, perché ci ricorda semplicemente come il Fascismo sia stato condannato dalla storia per la sua violenza e brutalità. Può però richiamare alla mente il motto del Terrore “Nessuna libertà per i nemici della libertà”¹.

Una posizione così agguerrita nei confronti del Fascismo potrebbe essere messa in discussione non solo da chi ad esso di nuovo si ispira, ma anche da chi ancora oggi lo combatte. Questo può succedere perché da decenni siamo abituati a difendere la libertà di opinione, al punto che il fatto di negare la libertà di espressione a chi promuove la violenza può suonare esso stesso come una violenza illegittima. Si tratta di un classico paradosso della libertà, per cui si potrebbe richiamare un altro famoso detto: “Non sono d’accordo con quello che dici, ma darei la vita perché tu lo possa dire”, forse non a caso coniato da una donna².

Per risolvere questa aporia dell’intelletto bisogna scavare in profondità nel legame esistente tra violenza e legalità. Non trovo parole più semplici e lucide a riguardo di quelle scritte da Ernst Jünger nel suo “Trattato del ribelle”. Sono parole scritte da un uomo che ha vissuto nella propria carne la violenza estrema della guerra di trincea, analizzandola in profondità come forse nessun altro. Non vanno quindi lette e giudicate superficialmente.

“Lunghi periodi di pace favoriscono l’insorgere di alcune illusioni ottiche. Tra queste la convinzione che l’inviolabilità del domicilio si fondi sulla Costituzione, che di essa si farebbe garante. In realtà l’inviolabilità del domicilio si fonda sul capofamiglia che, attorniato dai suoi figli, si presenta sulla soglia di casa brandendo la scure. Ma non sempre questa verità è evidente, né dev’essere invocata come pretesto per attaccare la Costituzione. È proprio vero che l’uomo è garante della sua parola e non la parola dell’uomo che la pronuncia – una delle tante ragioni per cui la nuova legislazione incontra così scarso favore tra il popolo. La formula dell’inviolabilità domiciliare suona bene, ma noi viviamo in tempi in cui i funzionari dello Stato sono bravissimi a giocare a scaricabarile.”

I nostri partigiani, ribelli della montagna, hanno scelto durante la resistenza quella che Jünger chiama “la via del bosco”. Dopo la guerra hanno seppellito e nascosto le loro armi, custodendole in luoghi segreti, pronti a riprenderle se fosse stato necessario. Quelle armi e la minaccia dell’Unione Sovietica sono state a lungo la garanzia delle parole scritte nella nostra Costituzione. Ma ora non ci sono più. In questi tempi di guerra credo sia opportuno ricordarlo, per non farsi cogliere del tutto impreparati.

Pensi forse che io non possa pregare il Padre mio,
che mi darebbe subito più di dodici legioni di angeli?
Ma come allora si adempirebbero le Scritture?
Mt 26,53

Se Dio è onnipotente perché non fa scendere le schiere dei suoi angeli a raddrizzare il mondo e con esso gli uomini, che lo abitano in modo così sconsiderato? Perché chiede a noi di fare la sua volontà invece che intervenire direttamente? Perché aspetta che noi si faccia spontaneamente quello che lui desidera?

Chissà quanti, nei secoli, si sono posti una domanda simile, senza trovare risposta all’enigma. Ma immaginiamo per un attimo che Dio non sia un Re, un Padre, un Uomo, bensì una Sposa, una Madre, una Donna. L’enigma sembra svanire.

Oh generazione sfortunata...
ti troverai a usare l’autorità paterna
in balia del potere imparlabile
che ti ha voluta contro il potere
Pier Paolo Pasolini

In tante occasioni, ricordando il ‘68, Viene citata spesso la poesia "Il PCI ai giovani!", nella quale Pasolini parla di Valle Giulia e contrappone i poliziotti ai giovani manifestanti. Quasi mai viene ricordata “Oh generazione sfortunata”.

Leggendola attentamente si può intuire il perché. Non è sopportabile, a quella generazione, la dolce pietà del poeta che mette a nudo l'enigma dei loro cuori. Come dice l’Ombra di Sofocle in Affabulazione: "a ognuno è dato di risolvere un solo enigma nella vita".

Oggi, ancora senza il sorriso realistico e con la stessa aggressività disperata e gli stessi buoni sentimenti, questa generazione ormai vecchia si trova a usare proprio quell’autorità paterna, in balia del potere imparlabile che la volle contro il potere.

Così essa prova un’amara nostalgia quando si specchia nella nuova generazione, che manifesta e si ribella, e che obbedisce anch'essa disobbediendo, per servire quel mondo che continuamente si rinnova attraverso le sue reazioni e repressioni.

Eppure questa rivoluzione continuamente ripetuta nella sua falsità non ebbe il suo vero inizio neppure nel 1789. La prima rivoluzione che ha cercato salvezza nell’organizzazione (che non può altro produrre che altra organizzazione) non è infatti quella "calvinista", alle origini della borghesia, fanciullescamente pragmatica e puerilmente attiva, come dice qui il poeta.

Come ha dimostrato Agamben, sviluppando una intuizione di Benjamin, la religione della borghesia, cioè il capitalismo, si sviluppa in modo parassitario a partire dal cristianesimo. Perché come ebbe a dire il filosofo Marcel Gauchet, il cristianesimo è stato la religione dell’uscita dalla religione. E proprio da questa contraddizione scaturisce il moto incessante che oggi vediamo amplificarsi nella modernità.

Pasolini lo intuisce profondamente negli Scritti Corsari, e ne trae le conseguenze per la Chiesa, come viene assai bene ricostruito da Silvia Giuliani nel saggio "San Paolo secondo Pasolini: ascesi e organizzazione" di cui riporto qui una lunga citazione.

Parafrasando o citando stralci delle riflessioni pasoliniane diffuse qua e là negli Scritti Corsari (Pasolini, 1975b, pp. 14-17, 66-69) si può affermare che in passato la Chiesa è scesa a patti col diavolo facendosi strumento repressivo del potere: Dio, Patria, Famiglia, Virtù civili e familiari erano solo i pretesti dietro i quali il vecchio potere agiva indisturbato; ma il nuovo Potere non ha più bisogno di quei pretesti, ma solo di adepti del nuovo culto delle merci e di “un universo tecnicistico e puramente terreno in cui possa svolgersi secondo la propria natura il ciclo della produzione e del consumo”; la Chiesa, divenuta inutile al Potere, sta dunque per essere accantonata (insieme al sacro), dimenticata dal mondo, proprio come ammette lo stesso Paolo VI in un discorso di contrizione e ammissione di responsabilità dell’istituzione Chiesa. Questo il rimedio che l’autore propone per arginare la difficile situazione:

«In una prospettiva radicale, forse utopistica, o, è il caso di dirlo, millenaristica, è chiaro […] ciò che la Chiesa dovrebbe fare per evitare una fine ingloriosa. Essa dovrebbe passare all’opposizione. […] Dovrebbe passare all’opposizione contro un potere che l’ha così cinicamente abbandonata, progettando, senza tante storie, di ridurla a puro folclore. Dovrebbe negare se stessa, per riconquistare i fedeli (o coloro che hanno un “nuovo” bisogno di fede) che proprio per quello che essa è l’hanno abbandonata.» (Pasolini, 1975b, p. 68)

E in fondo l'annuncio del Regno dei Cieli, il singolo comandamento dell'amore di Dio nel prossimo, cos'altro implica se non proprio la rinuncia al potere, e quindi ad ogni forma di organizzazione gerarchica? Gesù lo ha spiegato chiaramente, perchè subito dopo aver annunciato loro che se ne sarebbe andato, i discepoli iniziarono a porsi la questione dell’organizzazione e del potere.

Sorse anche una discussione, chi di loro poteva esser considerato il più grande. Egli disse: «I re delle nazioni le governano, e coloro che hanno il potere su di esse si fanno chiamare benefattori. Per voi però non sia così; ma chi è il più grande tra voi diventi come il più piccolo e chi governa come colui che serve. Infatti chi è più grande, chi sta a tavola o chi serve? Non è forse colui che sta a tavola? Eppure io sto in mezzo a voi come colui che serve. (Luca, 22;24-27)

Ora però il cristianesimo realizzandosi come la religione dell’uscita dalla religione ha prodotto continue rivoluzioni, proprio perché nel negare l’organizzazione gerarchica l’ha poi sempre riprodotta. Basti pensare all’esempio di Francesco che lottò invano perché non si desse la Regola in suo nome.

Per contro un’organizzazione in cui tutti si impegnano a servire, nessuno a comandare, è l’unica che si addice alla Chiesa di Cristo, perché è un tipo di struttura che impedisce alla radice l’insorgenza di ogni forma di potere. E sarebbe la rivoluzione dell’uscita dalla rivoluzione.

E non è forse allora questo l’appello che potrebbe veramente liberare l'umanità dalle guerre, dalle oppressioni e dalle rivoluzioni, che da millenni si ripetono incessantemente, come in un supplizio di Sisifo?

Non avevo mai dato alcuna importanza all’assonanza tra i termini contare e raccontare. Smisi di considerarla casuale solamente quando, studiando la lingua ebraica scopersi che sefer (racconto) è il maschile di sifra (cifra, numero, lettera).

Tutti sanno che gli storici attribuiscono alle necessità contabili l’apparire della scrittura, e conseguentemente della Storia, nelle fiorenti civiltà sumera ed egizia. Nell’etimo traspaiono un legame conflittuale e una divergenza millenaria, immortalate come in un reperto fossile.

Ancora oggi non possiamo fare a meno di notare come in una società governata dai numeri della scienza e dell’economia, l’anima e le scelte degli esseri umani siano continuamente contese dagli storyteller e dagli influencer, che sui media e sui social raccontando il passato vicino e lontano, cambiano il modo di vivere il presente e controllano il futuro.

Questo legame arcaico e dimenticato è rispecchiato anche nei due modi di indicare il tempo nella lingua greca. Chronos indica lo scorrere quantitativo, il tempo misurabile della scienza e degli orologi. Kairos indica invece una natura qualitativa, come per la durata di Bergson, ma ben descritto anche da Ernst Bloch nella conferenza sul progresso tenuta nella DDR il 27 ottobre 1955.

Non può essere un caso che nella lingua italiana il termine raccontare abbia il prefisso ra- come ad indicare un valore intensivo o iterativo rispetto al verbo contare. Infatti il racconto riavvolge il filo del chronos, il tempo semplicemente “contato” dagli orologi, per rielaborarlo e sostanziarlo qualitativamente con un valore che fa sintesi del passato e del futuro, della memoria e della speranza.

Mi son reso conto che un uomo solo
non mi ha mai fatto paura.
Invece l'uomo organizzato
mi ha sempre fatto molta paura...
Fabrizio De André

Tra le cose non facili da capire dell’identità giudaica, c’è la sua vocazione minoritaria, esemplificata anche da figure bibliche emblematiche come quella del piccolo Davide e del balbuziente Mosè. Una vocazione che sarebbe in qualche modo anche un suo segno distintivo, o almeno così sostenne Stefano Levi Della Torre in una serata dedicata al tema «Israele e gli altri», svoltasi al Refettorio Ambrosiano il 5 febbraio 2018.

Per prima cosa bisogna intendersi sul termine “minore”, perché “le parole sono nomadi e cambiano di significato”, diceva De André in un'intervista. E proseguiva ricordando che maggioranza viene dal latino maior, che non significa maggiore nel numero, ma nell’auctoritas, cioè nel potere. Per cui solitamente si intende con minor, la parte più debole, che però è anche la maggioranza numerica della popolazione.

Si domandava, l’autore, come mai il suo album “Anime Salve” avesse potuto avere un così ampio successo di pubblico. E la sua impressione era che la maggioranza degli italiani, negli anni ‘90, si stesse riconoscendo impotente, come quelle figure da lui poeticamente cantate: una maggioranza di minori.

In questa prospettiva di minorità invece che di minoranza numerica si può forse comprendere meglio la vocazione dell’identità giudaica, di cui parlò Stefano Levi Della Torre. E come proprio il venir meno di questa lunga vocazione, forse abbia contribuito non poco a trasformare Israele in uno Stato nazionalista e sempre meno laico, qualcosa di assai lontano dalla bellezza del progetto originario dei suoi padri fondatori.

L’identità giudaica ha potuto sopravvivere per secoli pur essendo minoritaria in mezzo ad altre culture, forse proprio perché il legame con la terra era proiettato nel futuro di una promessa carica di speranza. I segni distintivi dell’identità giudaica erano un libro, una liturgia familiare e un profondo legame con il divino: tutti aspetti che nessuna cultuta esteriore poteva cancellare. Mentre la maggior parte dei migranti si sente malinconicamente legata a una terra anch’essa lontana, ma come abbandonata nel passato, perduta per sempre e custodita solo nel ricordo, per cui l’identità si perde nel breve tempo di una generazione.

Quando negli anni ‘90 visitai il Portogallo ammirai quanto appare ben compiuta l’integrazione di persone provenienti da colonie culturalmente e antropologicamente distanti dall’Europa. Mi sembrava che l’Italia fosse ancora assai lontana da un simile traguardo. Ero giovane e ragionavo ancora da cosmopolita.

Riflettendo maggiormente su questo aspetto dovetti poi ricredermi. L’integrazione in Italia infatti è iniziata molto prima, al tempo dei romani, quando dovettero assimilare prima i numerosi popoli italici con le loro differenti identità etniche, linguistiche, religiose, e poi tutti i popoli mediterranei ed europei annessi dall’Impero. Nel Pantheon c’era posto per tutti gli dei: l’unica bestemmia non ammessa era non pagare il tributo a Cesare.

Ci sono a tal riguardo esempi di integrazione davvero sorprendenti. Alessandro l’Alabarca, fratello del filosofo Filone di Alessandria, era un ebreo ricchissimo e potente, amico di Roma. Essendo un ebreo devoto, fece ricoprire con lastre d'oro ed argento massiccio nove porte del meraviglioso tempio di Gerusalemme.

Suo figlio Tiberio Giulio Alessandro, abbandonò la religione del padre, divenne un politico e un generale romano, appartenente all'ordine equestre dell'Impero, e in occasione dell'assedio di Gerusalemme, ricoprendo il ruolo di comandante in seconda di Tito, partecipò alla distruzione del tempio adorato dal padre.

Questa parabola composta da due vite eccellenti è un esempio eloquente di come le questioni identitarie e i processi di integrazione tra i popoli, in quei tempi, forse meritano di essere studiate meglio. Come d’altronde viene ancora oggi studiato il calcestruzzo dei romani, non essendo ben chiaro come avvengano le reazioni chimiche che gli consentono di ripararsi ad ogni crepa che col tempo si forma. Infatti esso sostiene da più di duemila anni i loro ponti, mentre il nostro calcestruzzo moderno li fa crollare dopo solo mezzo secolo.

Uno spunto di tale studio potrebbe risiedere proprio nell’identità. L’identità del cittadino romano infatti non conteneva nulla di etnico, linguistico o religioso. Tutto ciò che poteva essere divisivo e originare conflitto era accuratamente tenuto fuori dal perimetro dell’identità, consentendo così all’Impero di espandersi e includere al suo interno ogni popolazione. Così anche l’ebreo Paolo di Tarso potè dire “Civis romanus sum”.

Anche l’ebraismo era a quel tempo un’identità più piccola rispetto al giudaismo che è giunto fino ai nostri giorni. Infatti l’ebraismo faceva proseliti in tutto il mondo ellenistico, proponendosi come una religione senza particolari vincoli etnici o linguistici. Filone d’Alessandria non aveva un’etnia in comune né con i contadini della Galilea né con i giudei tornati a Gerusalemme dall’esilio babilonese; neppure conosceva la lingua ebraica, bensì leggeva la Torà nell’edizione greca dei settanta. Shlomo Sand ha scritto pagine illuminanti su questo tema nel suo libro intitolato “L’invenzione del popolo ebraico”.

Fu per questa ragione che molte delle comunità ebraiche del mondo ellenistico poterono accogliere il messaggio di un Messia venuto a salvare tutta l’umanità, non solo un piccolo gruppo etnico palestinese, dalle ingiustizie che già allora sembravano accompagnare l’ascesa di ogni grande civiltà.

Che fosse quello del Faraone o quello di Cesare, ogni grande potere costituito sembrava infatti essere sempre contrassegnato dall'oppressione dei deboli, cioè di quella maggioranza minoritaria, sottomessa e sfruttata senza scrupoli da una cultura dominante dei vincitori. Si tratta della cultura dominante verso la quale sia la Torà che l’annuncio evangelico sono sempre stati un’istanza critica che ha ispirato profeti come Isaia, santi come Francesco d’Assisi e intellettuali come Noam Chomsky.

L’universalismo inclusivo dell’Impero romano era basato sul pragmatismo di un popolo che aveva costruito non solo ville, teatri e acquedotti, ma soprattutto strade e ponti per far viaggiare tanto le merci quanto i corrieri e i soldati, cioè per poter far circolare velocemente l’economia, la comunicazione e l’esercizio del potere in ogni parte del più grande Impero della Storia antica occidentale.

Ma quell’istanza critica della Torà, incarnatasi in un giovane carpentiere della Galilea, seppe contrapporre a questo universalismo fatto di tecnica e violenza, un’idea inedita di universalismo, tanto assurda quanto perciò rivoluzionaria, in quanto basata sull’amore, la speranza e la fiducia, riposte nel prossimo e in un dio invisibile. Con un’idea di identità altrettanto se non ancor più sottile di quella romana: infatti scrive Paolo nella lettera ai Galati che “Non c'è più giudeo né greco; non c'è più schiavo né libero; non c'è più uomo né donna, poiché tutti voi siete uno in Cristo Gesù”.

L’integrazione quindi in Italia è iniziata al tempo dei romani, ed è proseguita con il cristianesimo, che ha finito con il sostituire tutte le altre forme religiose, tranne quella giudaica che non riconosce un Messia venuto per tutti e ne aspetta uno che verrà per lei sola. E così la più antica comunità ebraica è oggi proprio quella del ghetto di Roma. Poiché il cristianesimo non poteva assimilarla, dato che è proprio da quella comunità che era nato, staccandosene.

Questo esempio forse ci aiuta a capire in che modo l’integrazione ha preso forma in un paese come l’italia, dove se a Pioltello la scuola chiude per il Ramadan, gli sciocchi indottrinati dal globalismo liberista si scandalizzano come nuovi giacobini, mentre la Diocesi prende saggiamente le difese della comunità musulmana.

Anche i campanilismi, di cui un tempo ci si vergognava un poco, come segno di provincialismo, e che ormai sembrano sul punto di scomparire sotto i colpi dell’omologazione, possono essere visti come le vestigia di una molteplicità di identità minori, che perduravano in irriducibili tradizioni culinarie, artigianali, artistiche, letterarie, liturgiche.

Queste molteplici vocazioni minoritarie non si sono tradotte in una pretesa autonomista, né suprematista, se non per brevi parentesi di scarso successo. Ognuna ha accettato di giocarsi in una dimensione più grande, nazionale o sovranazionale, sapendo che sarebbe stata sempre votata ad una parziale sconfitta, o al più a quella forma di vittoria dimezzata che è il frutto del compromesso e della negoziazione.

Ma proprio questa voluta minorità e marginalità politica è il prezzo con cui l’italiano provinciale e campanilista, forse anche un po’ vigliacco e meschino, come lo ritrasse la commedia all’italiana, si riconosceva in un’identità minore ma unica, capace di attraversare ogni drammaticità della vita e della Storia facendone spesso una commedia.

Questo mistero è grande
lo dico in riferimento a Cristo e alla Chiesa!
Ef 5,32

Paolo prende la relazione tra moglie e marito come modello cui deve ispirarsi la Chiesa-Comunità nella sua relazione con Cristo. Dopo qualche secolo il clero ha deciso invece che la relazione tra moglie e marito deve essere "normata" dalla Chiesa-Istituzione.

Dire che il matrimonio “è stato elevato da Cristo alla dignità di sacramento" (Codice di Diritto Canonico 1055 - §1) è anacronistico e falso. La parola sacramento non compare mai nel nuovo testamento in riferimento al matrimonio. Sarebbe meglio dire che Gesù ha riconosciuto nell'amore coniugale la grazia e il soffio dello Spirito, il mistero grande di cui poi parla Paolo.

Il termine latino sacramentum nella vulgata traduce sì il greco μυστήριον (mistèrion) della LXX, ma nel significato di mistero non in quello (del diritto romano antico) di pegno o giuramento. Infatti in Ef 5,32 la CEI traduce con mistero.

Il quotidiano Avvenire in data 14 febbraio 2024 riporta un articolo dal titolo: “Pastorale. «Siamo andati a convivere e ora preghiamo di più»”. Sottotitolo: “L'Ufficio Cei di pastorale familiare ha avviato una ricognizione delle proposte attive nelle diocesi per le coppie di conviventi e per le giovani coppie. L'analisi del teologo Francesco Pesce”.

Trovo imbarazzante che ci si preoccupi ancora di "regolamentare" la convivenza dei fidanzati, entrando nell'intimità e complessità delle relazioni di coppia con un approccio normativo, come al solito mascherato da intenti pastorali.

Scrivere "la varietà delle situazioni impedisce le chiusure troppo nette, ma anche la tolleranza generalizzata" implica che il clero si arroga il diritto di "chiudere" (l'accesso alla comunione) o "tollerare" (un verbo del biopotere), in base a ciò che fanno nell’intimità due persone che si amano.

Poi lo stesso clero si domanda stupito come mai le chiese sono vuote. Fino a che ragionerà con le categorie del diritto e della biopolitica invece che con quelle del Regno dei Cieli, continueremo ad allontanare anche quei pochi che si avvicinano per grazia dello Spirito.

«Perché mi cercavate?
Non sapevate che io devo occuparmi
delle cose del Padre mio?»
Luca 2,49

Se si vuole accusare di disobbedienza Gesù, bisogna domandarsi anche a quale autorità disobbediva. Ogni volta che è stato accusato di trasgredire la legge, lui ha risposto con autorevolezza dimostrando che stava facendo la volontà del Padre. E la sua autorevolezza era ed è ancora sorprendente.

Gesù viene ucciso in croce, un tipo di esecuzione che veniva riservato solo a due categorie di persone: gli schiavi ribelli come Spartaco e i ladri. Non viene condannato per furto, come i due crocifissi accanto a lui, ma per essersi ribellato all’autorità costituita dei sacerdoti, per aver contrapposto loro un’autorità che non si sottometteva alla loro.

Gesù trasgredisce spesso i limiti mposti dalla legge come quelli di non guarire di sabato, punire l’adulterio con la lapidazione, fare le abluzioni prima di assumere il cibo, Se il frutto dell’albero era il limite che Dio aveva posto all’uomo, e il peccato originale è la prima trasgressione, allora Gesù come uomo Figlio di Dio incarna paradossalmente la promessa che il serpente fa nell’Eden ad Adamo ed Eva, di essere come Dio (Genesi 3,5), e trasgredisce anche il limite più temuto dall’uomo, la morte, risorgendo a vita eterna.

Potremmo quindi dire che Gesù era un sovversivo o un anarchico? In parte sì, ma non esattamente nel senso che diamo oggi comunemente a queste parole. Giorgio Agamben osa parlare di anarchia del Cristo, ricollegando però il termine anarchia all’etimo della parola greca ἀρχή, che per gli antichi greci era il principo che domina il mondo e l’origine da cui esso proviene, da cui il verbo ἄρχω che si traduce con comandare, e quindi l’anarchia intesa come disobbedienza, rifiuto del comando. Secondo Agamben però nel Cristo l’anarchia è presente come assenza del principo o dell’origine, cioè come indipendenza dal Dio Padre.

Tale assenza del principio, che chiamo d’ora in poi anarchè, per distinguerla dal termine comune anarchia, relativamente al Cristo viene fatta risalire da Agamben alla sconfitta dell’arianesimo dopo decenni di lotte interne al cristianesimo, dal 318 al 380 d.C. L’arianesimo prende il nome dal presbitero alessandrino Ario il quale sosteneva la subordinazione del Cristo al Padre, dottrina in quegli anni molto diffusa, anche a Costantinopoli, capitale dell’impero, e abbracciata anche da alcuni imperatori come Costanzo e Valente.

Rimossa la subordinazione del Figlio al Padre, e subordinato anche lo Spirito al Figlio (il famoso filioque), l’occidente ha fatta proprioa una dottrina trinitaria in cui la figura del Cristo è quella di un anarca, è cioè caratterizzata dall’anarchè. Prendendo sul serio una intuizione di Benjamin, e sviluppandone le implicazioni, Agamben evidenzia il carattere anarchico del capitalismo, quale religione parassitaria del cristianesimo.

Se questa analisi è preziosa come archeologia dell’istituzione ecclesiale, e per la comprensione dell’origine e della natura del capitalismo, non ci aiuta a gettare luce sulla natura del Cristo e sulla sua anarchè, bensì sulla immagine e sull’interpretazione che l’istituzione ecclesiale e imperiale hanno voluto costruire ad uso e consumo del dispositivo di potere.

Non è difficile riscontrare nei vangeli indicazioni precise del fatto che il Figlio non nega la sua subordinazione, bensì non cessa mai di dire e fare la volontà del Padre, accusando i farisei di non farla, e di essere cioè loro a disobbedirle o a interpretarla in modo errato. Infatti dice di essere venuto non per abolire la Torah ma per portarla a compimento.